Devam Eden Ata Eseri Projesi ‹ Edebi Merkez


2022 yılının Ocak ayında, bir sanat organizasyonunun beni bir yandan Osage Nation’a geri vermeye yardım ederken bir yandan da ikamet etmeye davet ettiği Belle, Missouri’deki ataların Wazhazhe topraklarına seyahat ettim.

Şartlar şöyleydi:

Sahipler topraklarını terk etmeyecekti;
Oradaki sanat organizasyonu hala küçük bir çiftlik olarak ikiye katlanacaktı;
Yöneticiler, Wazhazhe halkıyla herhangi bir operasyon veya programlama konusunda işbirliğine açık değildi;
Ve organizasyon beni ve dahil olduğum tüm Wazhazhe sanatçılarını onlara eğitim vermemi istedi.
en tavır araziyi geri vermektir.

Wazhazhe kadınlarıyla konuştum ve ülkeyi geri almak için yaklaşan seçim döngüsünün bitmesini beklemenin daha iyi olacağına karar verdik, böylece olası bir yönetim değişikliğinde hiçbir iletişim kaybolmaz. Sorduğum kadınlar, “dekolonyal” kelimesini kullanan ve Roma takviminde ay döngülerine göre yaşama öncelik veren kadınlar. Bizler, insanlarımız arasında kıtlık zihniyeti normları ve nesilden nesile aktarılan bir işlev bozukluğunun ortasında kadınlığımızı dönüştürme, kendimizi reform etme sürecini başlatan Wazhazhe kadınlarıyız.

Kendi dönüşüm sürecim, çalışmalarımın lisansüstü atölyelerde kabul edilmesiyle başladı. Bir yaratıcı yazarlık yüksek lisans programına ilk katıldığımda, kısaca, karakterlerimin süregelen bir Hint sorununu temsil ettiği söylendi. Kadın karakterlerim çok çelişkiliydi – hem Hristiyan hem de Yerli, kabile ama diasporada yaşıyor, yeterince kültürel değil ve ayrıca aşırı kibirli, inkarcı, muhafazakar ve akıl hastasıydı.

Yazmayı ilk olarak Doğu Sahili’nde, mükemmel bir yaratıcı yazma programı ile en yüksek puan alan bir devlet üniversitesinde öğrendim. Orada, karakterizasyonumu oluşturdum. Karakterlerim ataerkil kadınlık kavramlarını onayladı mı? Eğer yaptılarsa, bu iyi oldu. Ancak California’da yazım “ataerkilliği eleştirmek” olarak çıktı. Etkilenmiştim, sanki kadın tasvirlerim neyin yanlış olduğunu gösteriyordu. erkekler, ataerkilliğin kadınları delirttiğini kanıtlamak. Otobiyografik karakterlerim eleştiriler almaya devam etti, ancak yinelemeli cümlelerim, duygusal olarak yansıtıcı özet, manzara ayrıntıları ve ruminatif ilerleme övüldü. Değişmesi gereken sadece kadınlardı, az da olsa değil.

West Coast asimilasyonum hem kişiliğimi hem de inançlarımı gözden geçirmeme neden oldu. Kabile bağlantısı benim dünya görüşüme meydan okumadı; Babamın bana söylediklerini yapmaya ya da bazı durumlarda başkalarının babalarının kızlarının ağzından konuşmalarını dinlemeye teşvik edildim. Erkekleri korumaya teşvik edildim.

Öğretmenler beni eleştirirken, kabilemi de eleştiriyorlardı. Güney Hristiyanım, sömürgeleştirilmiş Yerli zihnim arkadaşım değildi ve bilgili olanlar beni düzeltmeye hevesliydi. Öğretmenler benim kan kuantumum hakkında yüksek sesle endişelendiler. En az çeyrek miydim? Atölye çalışmasında, konuşmalar bilişsel uyumsuzluğun altını çizdi: Kendi kültürünün pagan olduğuna inanan bir inanca nasıl atfedilebilir ve buna rağmen yine de Yerli bir insan olabilir? Yatılı okul geçmişi önemli değildi; kendimi iyileştirmek ve düzeltmek benim sorumluluğumdu ve beyazlar bana yardım etmek istedi.

Sonunda inancımı kaybettim. Sınıfta değil, ama içinde bulunduğum bir gruptaki bir Hıristiyan bana Osage dilini kimsenin umursamadığını ve ona yazmayı bırakmamı söyledi. Diğer Hristiyanlar, Mesih’in takipçilerinin nasıl yanılabilir ve günahkar oldukları hakkında konuşmayı severler; ama bir yaprağın ka’sının onunla ilgili olduğunu gerçekten hiç hissetmemiştim. İsa. İdeolojik jimnastik hayatımda yer alıyordu.

Yetiştiğim dünya görüşüne sırtımı dönerek ailemle ilişki kurmanın ve onlardan uzaklaşmanın yollarını aradım. “Şifa” kelimesi, yeni sinir ağları ve dolayısıyla alışkanlıklar, düşünceler, görüşler, arkadaşlar ve hedefler yaratmak için geniş anlamda kavramların yeniden düzenlenmesi için bir örtmece işlevi görür. Bu, kendi kendini yöneten bir yeniden beyin yıkamadır.

Okulda bize Wazhazhe yani öğretilmiyor ve burası bizim topraklarımız. Bu durumda ciddi bir yanlışlık var.

Çocukken, annem tam gün çalışıyordu ve ben babamın inşaat işinde, boya fırçalarını tinerle temizleyerek ve sanki sürekli bir talaş yağmuru gibi görünen altında zemini süpürerek çalıştım. Boya tinerini ve talaşı teneffüs etmek beni daha da zorlaştırmasa da, babam beni sert yapmaktan gurur duyardı. Babam, Yatılı Okula giden Osage bekar bir anne tarafından büyütüldü ve Terese Mailhot’ın kendi kendine değer tanımlamasını okuduğumda onları düşündüm. Kalp Meyveleri.

Mailhot, öz-değeri, kimlik kapitalizmi uğruna birbirinden yanlış bir ayrılık duygusu vermek üzere tasarlanmış beyaz insanlar inşası olarak tanımlar. Babam kabul ederdi. Yazar olmak isteyip de eser yayınlamamasından utandım, bu yüzden ona yardım etmek için yazar olmaya çalıştım. Ondan miras aldığım tuhaf fikirlerin, yazarlık mesleğini sürdürme girişimlerimi boşa çıkardığı anlaşılınca, dönüştürmeyi seçtim. İronik olarak, dönüşümüm beni babama, onun ihtiyaçlarına ve sorunlarına takıntılı bir şekilde saplanmadan bıraktı.

Okuma ve kendi kendine eğitim, dönüşümümün ilk görüntüsüydü. Ayrıca kalp meyveleri, Louise Hay, Esmé Weijun Wang, Jean Gênet, astroloji blogları, Brandon Hobson, Toni Jensen, Linda Hogan ve N. Scott Momaday’i okudum. Gözlemlediğim bazı insanlar, önceki işlevsizliklerinin onları elde etmekten alıkoyduğunu bulduklarında dönüşümlerini durdurdular. Bazıları için bu bir erkek, hatta istikrardı. Benim için yayınlanabilir bir yazıydı.

Bir kabile okulunda çalışmak için Oklahoma’ya taşındığımda, dilimizi, Wazhazhe ie’yi inceleyerek erişilebilen dünyaya farklı bir bakış açısıyla karşılaştım. Yayınlanabilir bir çalışma yapmak için yazma hayatı hakkında duyduğum her en iyi uygulamayla on iki yıl ciddi bir şekilde meşgul olmam gerekti, ancak bu dil benim dünya görüşü sorunumu çözebilirdi. Ama ben Amerika’da Yerli bir kadınım ve defalarca bu ülkenin beni tarihsel olarak şekillendirme şeklinin yeterince iyi olmadığı söylendi. Okulda bize Wazhazhe yani öğretilmiyor ve burası bizim topraklarımız. Bu durumda ciddi bir yanlışlık var.

Wazhazhe halkının kendimizi yeniden tasavvur etme ihtiyacı var, ancak hükümet düzeyinde, hem içinde yaşadığımız Batı dünyasının sentezlenmesini hem de kendimizi yönetmenin en iyi olduğunu düşündüğümüz şeyi yansıtması amaçlanan 2006 Anayasamıza daha yeni uyum sağladık. devam eden kolonizasyon koşulları şimdi. Mevcut kabile yönetimimiz altında, ata topraklarının geri gönderilmesine bile katılamadım ve bunun nedeni kabilemizdeki bölünmeydi.

Araziyi geri vermek için şefimizi aramak istedim. İnsanları sık sık onlara bağırmaya çağırması ve tehditler savurmasıyla tanınır. Sanat örgütü bana topraklarının geri dönüşünün sanat örgütünün herhangi bir faaliyetiyle, hatta toprakları işgal etmeleriyle bağlantılı olmadığını söyledi. Onlara yardım etmek istemedim. şefin yardım etmesini istedim biz. Yerleşimciler ölünceye kadar toprakta kalacaklardı ve bunu yüzüme söylemişlerdi. Sinirliydim. Stüdyomda tek başıma, Wazhazhe kadın sanatçı olarak okumamı ve onaylamamı istedikleri bir belgeyi yırttım. Çığlık atıp ağladım.

Daha sonra sanat yöneticisine atalarını bilip bilmediğini sordum. Bunların hiçbirini hiç duymadığını ve bunun yerine kendisinin “geçmiş yaşamlarında” Mısırlı olduğunu düşündüğünü söyledi. Onun atalarından kalma bağlantısının ruhsal olarak yanılması sorunluydu; bağlantısının kesilmesi onu ana vatanına ve buna bağlı olarak bir dünya bekçisi olarak benimkilere karşı sorumluluktan muaf tuttu. Suçuna tanık olmaktan başka bir şey yapamazdım.

Bir kişi bir Hıristiyan çerçevesini reddedip onun yerine sahiplenmeyi koyduğunda, kişi hâlâ işlevsel olarak Hıristiyanlığın batıya doğru genişlemesinin mirasının içindedir ve toprağı korumak için hiçbir şey yapmaz. Çağdaş kültür kendisini kökenlerinden ayırmış olsa da, kökenlerimiz tam olarak terk edildikleri koşullarda kalır. Arazi geri yöneticisi, kabilemizin adını taşıyan sanat organizasyonu gibi derinden bağlantılı şeyler ile oturduğu arazi arasında sözde ayrımlar yapabildi.

“Toprak ve organizasyon… bunlar birbiriyle ilişkili değil” demişti.

Bu, atalarımın her gün onunla konuştuğunu duyduğunu iddia eden ve bu topraklarda bir eve her girdiğinde veya çıktığı zaman ona ok attıklarını söyleyen bir adamdı.

Atalarımız arasındaki düşmanlığı hissetti. Ben de.

İçinde toprak bekçisi, N. Scott Momaday, öncü bir kadının ve atalarının bu dünyaya “ait olma” deneyimini yaşadıklarını yazıyor. Amerikan Kızılderili Enstitüsü’ndeki öğrencilerimden, bir komitedeymiş gibi, yerleşimcilerin kalmaları veya gitmeleri konusunda (Yerlilerin bir seçeneği varsa) oy vermelerini istedim. Tartışmadan sonra, Avrupalıların bir daha ayrılmayacağına inanmadığımıza karar verdik ve eğer onlar dünya bekçisi olurlarsa, işbirliği yapmamız mümkün olacaktı. Deb Haaland gibi daha fazla Yerli lider olursa, görüşlerimizin gerçek bir itibar kazanacağını düşündük.

Her sabah, çatlak pencerenin yanındaki bir yastığa bağdaş kurup oturuyorum ve vücudumun yanlarının, dünya ile gökyüzü arasındaki dengeyi ve her ikisini de içerme biçimimi temsil etmek için biri kırmızı, diğeri mavi olmak üzere iki zıt renge dönüştüğünü hayal ediyorum. beden ve ruh. Her insanın içinde bu ikilik vardır, ancak birçok insan kurbanlık duygusuna yatırım yapar. Vatanımızı unuttuk. Atalarım arasında Avrupalı ​​insanlar var ve karışık bir Yerli olarak liderliğe zorlanıyorum.

Avrupalı ​​atalarım Normanlar olarak İngiltere’de bulunmadan önce Kuzey Fransa’daydılar. Şu anda orada bir yerim olmamasına rağmen, nasıl olduğunu henüz tespit edemesem de bu topraklara karşı bir sorumluluğum olduğuna inanıyorum. Ruhumun bir kısmı o topraklarda yatıyor ve ona karşı sorumluluğum da sularında yatıyor. Wazhazhe topraklarında geçirdiğim zaman, toplam geri ödememin sadece bir kısmı.

Atalara ait eserlerin silinmesini sevmiyorum, ancak toprağın kendisinin bu çalışmayı herhangi bir kitaptan, ideolojiden veya eğitimden daha iyi destekleyebileceğini anlıyorum.

Annem ve onun anne tarafından atalarım New Orleans’lı. Genellikle Yerli, Afrika ve Avrupa soylarının silinmeye dayalı bir karışımı olarak tanımlanan nüfus sayımına göre “melez”dirler. Annem anasoylu soyunu kabul etmedi, ama inancına o kadar dalmıştı ki, bana bir bağımlılık gibi geldi: yanlış bir çözüm sağladı ve onun dönüşmesini engelledi. Kutsallaştırma kavramı bana bağışlanma ve sözde mükemmelliğin sonsuzluğa ertelenmesi gibi geldi. Anaerkil bir yeniden bağlantı aradım ama anneme ve annesine ihanet gibi görünüyordu.

Hiç kimseyi kendi kuşak travmamızın sorumluluğundan ayrı görmüyorum; ilk geldiğimiz topraklara geri dönmek; ataların eylemlerinin yasını tutmanın yanı sıra onurlandırmak; ve çatışmalardaki rolümüzü çözmek. Bu dört eylem olmadan bağlantıyı kaybederiz. Bağlantıyı en üst düzeye çıkarmayı tercih ediyorum, “Seni her zamankinden daha fazla yapan her şey, en iyi saatlerin bile doğru.” diye yazan Rainer Maria Rilke gibi. Bazen bu, N. Scott Momaday’in dünyalarımız arasında metaforik köprüler inşa ederek savunduğu gibi, senkronizasyon veya Yerli ve Batı kültürünün harmanlanması anlamına gelir.

Land Back hareketi söz konusu olduğunda, pragmatizmimiz dünyayı korumada nasıl bir rol oynayacak? Yerlilerin görev süresi, yerleşimcilerinkinden daha meşru, ancak kendilerini dünyanın koruyucusu yapanlarla birlikte çalışmayı seçersek, bu toprakları koruyabilecek miyiz? Bana bunun kişinin kimliği değil, inandığı şey olduğunu söyleyen radikal bir Siyah çiftçiden ilham alıyorum. Atalara ait eserlerin silinmesini sevmiyorum, ancak toprağın kendisinin bu çalışmayı herhangi bir kitaptan, ideolojiden veya eğitimden daha iyi destekleyebileceğini anlıyorum. Şefi aramamama rağmen, atalardan kalma su ile görüşmeye devam ediyorum. Nehir öfkemi emiyor.

____________________

Sakin ve Normal Bir Kalp Chelsea T. Hicks tarafından Unnamed Press aracılığıyla şimdi edinilebilir.


Kaynak : https://lithub.com/of-wazhazhe-land-and-language-the-ongoing-project-of-ancestral-work/

Yorum yapın

SMM Panel