2016
Kendi mekandan kopuşumun derinliğine ilk uyandığımda, Bosna Savaşı yıllarında Pakistan’ın Rawalpindi kentindeydim. Oradaki bir mülteci kampına, Pakistan hükümeti tarafından Müslüman kardeşlerine cömertçe sığınak sunan bir grup Bosnalı mülteciyle tanışmak ve röportaj yapmak için gitmiştim. Halk, Sırp güçleri tarafından kuşatma altındaki Bosna’daki küçük köylerdendi. Bazıları aile üyelerini kaybetmiş, bazıları tecavüze uğramıştı. Bazıları şiddetli yaralanmalardan iyileşiyordu.
Herkes travma geçirdi, kökünden söküldü ve yerinden edildi. Kampın koşulları çok basit ve zordu: temiz su yok, bunaltıcı sıcak, çok sayıda hastalık. Neredeyse hiç kimse İngilizce bilmiyordu. Pakistan’daki gelenekler ve hatta din uygulamaları, savaşa kadar hiçbir zaman derinden dindar olmayan veya Müslüman olduklarının farkında olmayan Avrupalı Müslümanlara yabancıydı. Boşnaklar hastaydı, yalnızdı, depresifti ama hepsinin sahip olduğu şey neredeyse viral bir vatan hasretiydi.
Orada yaklaşık beş yüz kişi vardı ve çoğu Bosna’nın merkezindeki Donji Vakuf adlı bir kasabadandı. Kasabadan yaşlı bir adam, topluluğunun ev özleminden kurtulmak için bir şeyler yapmaya karar vermişti. Sokakları, camii ve kiliseleri, kafeleri ve belediye binaları olan bir Donji Vakuf modeli ve her yönden gelen insanların saatin kaç olduğunu bilmesi için dört yanında saatlerin olduğu merkezde duran bir kule inşa etti. Taş zemine serilmiş, çarpıcı bir kopyaydı.
Grup, güçlü bir demlik Boşnak kahvesi yapar, sigaralarını alır ve sanki değerli kasabalarına geri dönmüşler gibi modelin etrafında oturup konuşur, şikayet eder ve dedikodu yapardı. Onları yeniden hayata döndürüyor gibiydi. Model üzerinde çeşitli noktalara işaret edeceklerdi ve bu, sabah ve öğleden sonrayı dolduracak hatıraları ve hikayeleri teşvik edecekti.
Bir yere olan bağlılıklarının derinliğini ve o yerin bir tıpkısının yanında olmanın bile onların iyi huylarını ve mutluluklarını nasıl geri kazandığını görmek beni hayrete düşürdü.
İnsanlar milliyetçiliği yer sevgisiyle karıştırıyorlar. Milliyetçilik, bir ulusu diğerlerinden daha iyi ilan eden bir ideolojiye, doğruluğa ve vatanseverliğe bağlılıktır. Bir yeri sevmenin hiyerarşi veya rekabetle hiçbir ilgisi yoktur.
Bir gün topluluk, kopyanın kulesinin kayıp olduğunu keşfetti. Kampta ciddi bir epilepsi vakası olan genç bir kadın vardı. Pakistan’da hava çok sıcaktı ve güneşe her çıktığında birden fazla nöbet geçiriyordu, bu yüzden güneşlikler kapalı olarak yatağına düşmüş ve ciddi şekilde depresyona girmişti. Sonunda kuleyi yatağına aldığı ve onunla bir köpek yavrusu gibi göğsüne yapışmış halde uyuduğu keşfedildi. Bu ona derin bir rahatlık getiriyordu ve moralini son derece yükseltmişti. Topluluk, kuleye onlardan daha çok ihtiyacı olduğuna karar verdi.
Huşu içindeydim ve dürüst olmak gerekirse kafam karışmıştı. Bir yere bu kadar sevgi ve bağlılığa benzeyen bir şey hiç görmemiştim. Hiç bir yeri kaçırmadım.
Hayatımın bu noktasına kadar mekan, kaçtığım ve kaçtığım bir şeydi. Kötü şeylerin olduğu yerdi. Mekân, bir delinin şatosuydu, sonsuza kadar onun keyfine göre yakalanır, her gün onun zulmüne teslim edilirdi. Yer kaygı ve terördü. Kabusları ve istismar kokularını barındırıyordu. Bir yerde hareketsiz kalman seni bulmasını sağlardı. Bulunmak istemedim.
Hareket etmek ve hareket etmeyi bırakmamak istedim. Kanlı banliyölerden olabildiğince uzak olmak istedim. Normalden, aileden ve evden kalıcı bir çıkış istiyordum. Psikolojik bir göçebeydim, asla fiziksel veya duygusal olarak inmezdim, asla kalmazdım, asla gerçekten müsait olmazdım, ben oradayken bile bana asla sahip olamayacaklarını hisseden sinir bozucu aşıklar ve ortaklardım ve gerçek şu ki, olamazlardı. Sürgünümü romantikleştirdim, onu belirleyenin ben olduğuma kendimi inandırdım, adını bağımsızlık, özgürlük koydum. Bir dereceye kadar bu doğruydu, ama nihayetinde hepsinin temelinde yer korkusu, yerleşme korkusu, sahip olunma korkusu vardı. En derin düzeyde, gerçek bir seçim değildi. Dövüş ya da kaç. Bir uçuş hayatındaydım.
New York’ta yaşadığım ilk gerçek daire, yatak odalarından nefret ettiğim için yatağı oturma odasına taşıdım. Çocukluğumun ihlallerinin çoğunun meydana geldiği, karanlıkta gizlenmiş o odadan nefret ediyordum. Dayakların ve saldırıların çoğunun başladığı yemek odalarından nefret ediyordum. Yaşadığım yeri hiçbir zaman kaldığım yer olarak görmedim. Bir tren istasyonu gibi, içinden geçtiğim bir şey, kaçıştan döndüğümde eşyalarımın saklandığı bir yer gibi gördüm. Bu yüzden şehir bu kadar çekiciydi. Bir yer olmasına rağmen benim için geçici bir yerdi.
Dünya, gücümüzü çektiğimiz yerdir. Topluluk, şekillendiğimiz ve tutulduğumuz, onaylandığımız, bilindiğimiz ve korunduğumuz yerdir.
Yeri belirleyen nedir? Belki topluluk, doğa, bir aidiyet duygusu, sizinle ve sizinle birlikte yaşayan insanlara bağlılık, sizi destekleyen dünyaya iyi bir kâhya olma taahhüdü. David Whyte’ın şaşırtıcı şiirini düşünüyorum. Bu özel ayeti mutfağımın duvarına boyadım.
Burası aydınlık ev,
yaşadığım,
burası
soruyorum
arkadaşlarım
gelmek,
istediğim yer burası
her şeyi sevmek
çok uzun sürdü
sevmeyi öğrenmek.
bu tapınak
yetişkin yalnızlığımdan
ve ben aitim
o yalnızlığa
hayatıma ait olduğum için.
İnsanlar milliyetçiliği yer sevgisiyle karıştırıyorlar. Milliyetçilik, bir ulusu diğerlerinden daha iyi ilan eden bir ideolojiye, doğruluğa ve vatanseverliğe bağlılıktır. Bir yeri sevmenin hiyerarşi veya rekabetle hiçbir ilgisi yoktur. Yerinize duyduğunuz sevginin derinliği, sizi her yere organik olarak bağlar. Sokaklarınızdaki, bloğunuzdaki, ormandaki, tüm yaşam organizmasının bir parçası olan yaşam ağındaki yeriniz. Bu organizmanın sınırları veya sınırları yoktur. Bir yerde ne kadar derine inerseniz, tüm yerlerle o kadar bağlantılı olursunuz. Etrafınızdaki ağaçlara ne kadar aşık olursanız, tüm ağaçlara olan sevginiz o kadar derin olur.
John Berger’in yazdığı:
Bu yüzyıl, tüm zenginliği ve tüm iletişim sistemleriyle sürgün yüzyılıdır. Sonunda belki de Marx’ın büyük peygamber olduğu vaad gerçekleşecek ve o zaman bir yuvanın yerine geçecek sığınak sadece kişisel isimleriniz değil, tarihteki kolektif bilinçli varlığımız olacak ve yeniden kalbimizde yaşayacağız. gerçeğin. Her şeye rağmen hayal edebiliyorum.
Şehirlerimiz sürgünlerle dolup taşıyor. Ailelerinde sorun veya kara koyun olarak görülen, dışlanmış ve nefret ve cezadan kaçan, zulümden, savaştan, yoksulluktan, nefretten, topraksızlıktan, iş ve güvenlik aramaktan kaçanlar.
Küresel bir kapitalist sistemde, her yer yağma ve fetih içindir, her yer potansiyel genişleme ve sömürü içindir. Yer, şirketlerin ve çok zenginlerin çıkarlarına hizmet eden, elde edilecek bir şey olarak metalaştırılır. Ve topraklar emperyalist savaşlar tarafından yok edildikçe, suların, toprağın ve havanın çıkarılması ve tahrip edici şekilde kirletilmesi yoluyla yağmalamanın getirdiği iklim krizi ve küreselleşmenin satın aldığı kitlesel işsizlik nedeniyle daha fazla insan güvenli yer ve iş bulmak için kaçmak zorunda kalıyor.
Küresel kapitalizm, bir yerden kitlesel bir göçü tırmandırmakla kalmıyor, aynı zamanda ona bel bağlıyor. İnsanlar evlerinden, üslerinden, ailelerinden, kültür temellerinden, çiftliklerinden, nehirlerinden, geleneklerinden, topluluklarından ve devamlılıklarından ayrıldıklarında istikrarsızlaşırlar, sömürüye, baskıya, ölüme ve zorbalığa karşı savunmasız hale gelirler. Dünya, gücümüzü çektiğimiz yerdir. Topluluk, şekillendiğimiz ve tutulduğumuz, onaylandığımız, bilindiğimiz ve korunduğumuz yerdir.
Bugün, ben yazarken, Trump yönetimi, yedi Müslüman ülkeden, Irak, Suriye, İran, Libya, Somali, Sudan ve Yemen’den Müslümanların ABD’ye girişini yasakladı. Göçmenlerden oluşan bir ülke olan Amerika’nın temel dayanaklarından biri, dünyanın her yerindeki insanlara güvenlik ve liman, karaya çıkıp yeniden inşa edilecek bir yer sunma isteğimiz olmuştur.
Şimdi Amerika’yı yöneten şirketler, ırkçılar ve zenginler bunu da mahvediyor. Ve hakaret üstüne hakaret yağdırmak için, yasakladığımız ülkelerin çoğu, emperyalist müdahalelerle yok etmenin bir parçası olduğumuz ülkelerdir. Bombalamaktan sorumlu olduğumuz kişileri sürgüne gönderiyoruz. Çifte sürgün, distopik sürgün. Sürgün içinde sürgünler.
________________________________________
alıntı: hesaplaşma V (Eski adıyla Eve Ensler). Yayıncı Bloomsbury’nin izniyle kullanılmıştır. Telif hakkı © 2023.
Kaynak : https://lithub.com/banishments-inside-of-banishment-how-global-capitalism-destroys-our-connection-to-place/